重新理解马克思主义哲学所实现的哲学变革

  • 日期:01-08
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马克思主义哲学的确立无疑是哲学史上的一次革命性变革。在我看来,这种变化的实质是它从根本上改变了哲学的主题,即从“世界如何可能”到“人类解放如何可能”。同时,哲学的焦点从宇宙本身转移到人类的存在,从解释世界转移到改变世界。

从“世界如何可能”到“人类解放如何可能”

哲学是时代精神的精髓。要真正理解马克思主义哲学的创立已经将哲学的主题从“世界如何可能”转变为“人类解放如何可能”,就必须把握马克思所面临和生活的时代特征。马克思面对并生活在一个资本主义制度在西欧建立和巩固,人类历史从封建主义转变为资本主义的时代。同时,也是农业文明转向工业文明、自然经济转向商品经济、从“人的依赖”转向“物质依赖的人的独立”的时代。问题是,资产阶级虽然取得了巨大的历史性胜利,但也给自己带来了一个巨大的社会问题:生产社会化和生产资料私有制之间存在着不可解决的矛盾。这种矛盾导致了人类劳动、人类社会关系和人类世界的异化,人类生存状态也变成了异化状态。这是一个“颠倒的世界”。具体来说,在资本主义社会,“事物世界的附加值与人类世界的贬值成正比。”事物的异化和人的异化是同一过程的两个方面。按照马克思的观点,在这种异化状态下,资本有个性,而个人没有个性。人类的个性被消除了。个人变成了一个“孤立的人”,而国家只是一个“虚幻的社区”。

可以看出,19世纪中叶的西方社会是一个人们的生活条件由于资本关系而完全异化的社会。揭示和消除这种异化因此成为“哲学为历史服务的紧迫任务”(《马克思恩格斯选集》,第2版,第1卷,第2页)。然而,西方传统哲学,包括德国古典哲学,无法完成这一“紧迫任务”。这是因为,总的来说,西方传统哲学是“形而上学”,即关于先验存在本质的理论。在“追求最高事业”的过程中,它将本体论与人类的活动和人类面临的各种紧迫生存问题分离开来,从而使存在成为抽象的存在,物质成为“抽象的物质”,本体论是一种抽象的本体论,与现实的人及其活动无关。从这个抽象的本体出发,一个人不能理解人的现实和他们的现实。传统西方哲学以“形而上学”为存在形式,从一种与现实人及其活动无关的“终极存在”出发,去理解“对象、现实、感性”以及真、善、美,向人们展示抽象的真、善。这种“形而上学”的哲学形式似乎给人们带来了一些希望,但它实际上掩盖了现实的苦难,安慰了被压迫者,从而无法消除人类存在的异化,使真正的人民摆脱生存困境。

为此,马克思认为,随着自然科学的独立和“为自己划定一个单独的活动范围”,随着社会实践的发展“把所有人的注意力都集中在自己身上”,哲学应该从“天堂”走向“地球”,注重消除人类存在的异化,注重人类解放。马克思断言:“形而上学将永远屈服于现在由思辨活动完善并与人道主义相一致的唯物主义”(《马克思恩格斯全集》,中文版1,第2卷,第159-160页)。正是马克思在辩证法、人道主义和唯物主义之间架起了一座桥梁,使三者“重合”。本质上,这种“通过思辨活动完善的、与人道主义相一致的唯物主义”是马克思主义哲学。

我们应该看到,马克思主义哲学不是一种普遍抽象的人道主义,也不是一个普遍抽象的人的命运关系到我们。马克思发现,如果占人口绝大多数并受到压迫的工人和劳动者得不到真正的利益和自由,人类解放就是空谈,甚至沦为一种欺骗。因此,马克思在“政治革命”之外提出了“全人类的彻底革命和解放”的问题,认为只有无产阶级才能完成这一历史使命,发挥“解放者”的历史作用。根据马克思的观点,无产阶级本身是一个需要解放自己的阶级,在他身上“显示了人的完全丧失”。同时,无产阶级是一个“只能通过人类的完全恢复来恢复自身”的阶级。这是一个只有通过解放全人类才能最终解放自己的阶级。在人类解放的过程中,哲学视无产阶级为“物质武器”,而无产阶级视哲学为“精神武器”。如果无产阶级是人类解放的“心脏”,那么哲学就是人类解放的“心灵”。没有清晰的“头脑”,就不可能确立人类解放的真正目标,也不可能理解人类解放的真正意义。因此,结合经济学研究和历史考察,探讨人类从哲学中解放出来的内涵、目的和途径,已成为马克思的首要任务。这项工作的结果是建立了“为历史服务的哲学”,即马克思主义哲学。理论上,马克思主义哲学的基本特征在于其无产阶级和人类解放的主题,这回答了“人类解放怎么可能”。

从宇宙本体论到人类存在本体论,从解释世界到改变世界。

为了回答“人类解放何以可能”,马克思主义哲学必须探索人类存在或存在本体论,使哲学的重心从宇宙本体论转向人类存在本体论。马克思认为,人类历史的“第一前提”是“活着的个人”的存在。为了“活着的个人”的存在,他们必须首先进行物质生产活动,并且生产物质生活本身。物质生产是人类生存的“第一前提”,也是人类的“第一历史活动”。从根本上说,人们在物质生产活动中塑造自己,改变自己,发展自己。马克思指出:“一旦人们开始生产自己的生活资料.人们自己开始区别于动物。”什么样的人是“这与他们的生产相一致与他们生产什么和他们如何生产相一致”(《马克思恩格斯选集》,第2版,第1卷,第67和68页)。人不仅是自然存在,也是社会存在。换句话说,人是自然人和社会人的统一,这种统一恰恰是在实践活动中完成的,直接决定人性的社会关系也是在实践活动中产生的。人们通过实践创造自己的社会关系和社会存在。换句话说,人是实践中的存在,实践构成了人的存在方式,换句话说,是人的存在本体。

正因为实践形成了人类的存在方式或存在本体,人类的生存状态不是固定的,而是在不断的建构和变化中。人的存在的异化及其扬弃也在实践活动中发生和完成,“实现异化的手段本身就是实践的”(《马克思恩格斯全集》,中文版1,第42卷,第99页)。在资本主义社会中,劳动、人类生活活动的异化,使人与人之间的关系表现为事物之间的关系,不是人主宰事物,而是事物统治人,而人自身的活动成为一种与人格格不入的对立力量。马克思主义哲学正是通过对资本主义私有制的批判,揭示了被事物自然属性掩盖的人的社会属性,揭示了被事物关系掩盖的人与人之间的关系,并力图将其付诸于“革命实践”,以消除人的存在异化和“建立个人人格”。如果无产阶级和人的解放是马克思主义哲学的理论主题,那么“建立有个性的个人”,实现人的自由全面发展就是马克思主义哲学的最高命题。

为了回答“人类解放如何可能”的问题,马克思主义哲学必须探索现存世界或现实世界及其本体,并将哲学的重心从解释世界转向改变世界。根据马克思的观点,“人是人的世界”,真正的人总是生活在现实世界中,而现存的世界是由人性化的自然和人类社会、社会自然和自然社会构成的世界。一方面,现存世界是在人们的实践活动中产生的,现存世界中的自然和社会是在人们的实践活动中融合的。练习就像转换器。通过实践,社会将自己的目的注入自然,使之成为社会的本质。与此同时,自然已经进入社会,并转化为社会中一个不变的因素,使社会成为一个自然社会。实践活动是现存世界存在的基础和基础。他们在现存世界的运动中起着指导作用,即人们通过自己的实践活动“为天地造心”,在物质实践的基础上重建世界。实践“这种活动,这种连续的感性劳动和创造,这种生产是整个现存感性世界的基础”(《马克思恩格斯选集》,第2版,第1卷,第77页)。实践构成了现存世界的本体。另一方面,一旦现存世界形成,它将反过来限制甚至决定真正的人和他们的活动。现存世界的地位将与真实世界的地位相同。要改变资本主义社会中的人及其异化,我们必须首先改变资本主义社会。要改变现实,首先必须改变现实世界。因此,马克思主义哲学着眼于“自己时代的现实世界”,认为“对于实践唯物主义者,即共产主义者来说,所有的问题都在于革命现有的世界,实际上反对和改变现有的事物”(《马克思恩格斯选集》,第2版,第1卷,第75页)。正是在这个意义上,马克思认为哲学家只能用不同的方式解释世界。问题是要改变世界。环境的变化与人类活动或自我变化是一致的,只能被视为并合理地理解为革命实践(《马克思恩格斯选集》,第2版,第1卷,第55页)从马克思主义哲学的角度来看,实践不仅是人类存在的本体,也是现存世界的本体。它是改变现存世界、消除人类异化的现实途径,也是“建立一个有个性的个体”的现实途径,这是人类生存和发展的终极状态。这样,马克思主义哲学实现了对人的现实关怀和终极关怀的统一。这是哲学史上对人类生存和价值的一种双重关怀和最激动人心的关怀。

从世界观的角度回答“人类解放怎么可能”。

人类解放问题不是一个科学问题,也不仅仅是一个“人类研究”问题。事实上,这是一个如何看待和处理人与自然、人与社会的关系的问题,即人与世界的关系,这是一个世界观问题。另一方面,马克思主义哲学是从人与自然、人与社会的双重关系中把握人本身,从世界观的角度回答“人的解放怎么可能”的问题。

按照马克思的观点,“活着的个人”总是存在于人与自然、人与社会的双重关系中。“生命的生产,无论是通过劳动实现的自己的生命的生产,还是通过分娩实现的他人的生命的生产,都立即表现为双重关系:一方面是自然关系,另一方面是社会关系”(《马克思恩格斯选集》,第2版,第1卷,第80页)。在现存世界中,人与自然的关系制约着人与人的关系,而人与自然的关系又反过来制约着人与自然的关系。“物理对象是人类的存在,人类的物理存在,同时,它也是人类对他人的决定。这是人与人之间的关系,也是人与人之间的社会关系。”(《马克思恩格斯全集》,中文版1,第2卷,第52页)也就是说,在现存世界中,“真实对象”的存在实际上就是人类的存在。“真实对象”和“真实对象”之间的关系背后是人与人之间的关系,或者说“真实对象”不仅体现了h

从根本上说,实践是人类通过自己的活动引起、调节和控制人与自然之间物质转化的过程。为了实现人与自然的物质转换,人们必须交换活动,形成一定的社会关系。人与自然、人与人之间的关系是在实践活动中产生的。从始至终,人的实践活动都包含并展示了人与自然、人与人之间的关系,或者说,包含并展示了人与自然、人与人之间的矛盾。在马克思看来,共产主义是“人与自然、人与人之间矛盾的真正解决方案”(《马克思恩格斯全集》,中文版1,第42卷,第120页)。因此,作为“共产主义唯物主义”,马克思主义哲学非常重视人的实践活动和人与自然、人与人的关系,即人与世界的关系。马克思主义哲学的创立是为了改变现存世界的实践活动。它本身就是对人类实践活动中矛盾关系的理论反思。从这个意义上说,马克思主义哲学“是一门描述人的实践活动和实际发展过程的真正经验科学”,其基本内容是“从对每个时代的现实生活过程和个人活动的研究中产生的”(《马克思恩格斯选集》,第2版,第1卷,第73和74页)。正是因为认识到实践活动是人与自然、人与人之间关系的基础,马克思主义哲学才试图通过改变资本主义私有制下人对事物的占有来改变人与人之间的关系,从而“把人与人的世界和人的关系还给人自己”(《马克思恩格斯全集》,中文版1,第1卷,第443页),实现无产阶级和人类的解放。

实现无产阶级和人类的解放,“建立有个性的个人”使马克思一生梦想成真,并在精神和方向上决定了马克思一生的理论活动。在《1844年经济学哲学手稿》年,马克思指出共产主义是对私有财产的积极扬弃,即人自身的异化。它是人类通过并为人类所拥有的真正人性。换句话说,作为一个“完整的人”,人类以一种“全面的方式”拥有自己的“综合性”。在《德意志意识形态》年,马克思提出要消除“个人权力转化为物质权力”的现象,消除人们自身的活动成为与人格格不入的对立力量,从而“建立具有个性的个人”,并“使每个人都能在自己的联盟中并通过这样的联盟获得自由”。在《共产党宣言》年,马克思还提出共产主义社会将是一个“联盟”,每个人的自由发展是每个人自由发展的条件。《资本论》年,马克思再次重申共产主义社会是要建立人的“自由人格”,实现人的自由全面发展。可见,无论是所谓的“不成熟”时期还是所谓的“成熟”时期,马克思都注重消除人的存在的异化,实现人的解放。无产阶级和人类解放是马克思主义哲学的理论主题。对这一主题的深入而全面的讨论,为马克思主义哲学从本体论上理解现实开辟了道路,构建了新的唯物主义“批判世界观”(《马克思恩格斯全集》,中文版1,第3卷,第261页)。

一个想法或理论有什么样的价值和意义?关键在于它提出了什么样的问题以及问题的广度和深度。“马克思在认识到异化时,深入到了历史的本质维度,因此马克思的历史观优于其他历史观点。但是因为胡塞尔没有,萨特也没有认识到历史事物存在的本质,我认为,现象学没有存在主义,也没有达到这样一个阶段,在这个阶段可以与马克思主义进行对话。”(《海德格尔选集》,第1卷,第383页)海德格尔的评价是真诚、公正和合理的。马克思主义哲学提出的消除人的异化、实现人的解放的问题,确实是历史上的一个根本问题,是人自身的问题,符合当代的重大问题。在当代,人的异化还没有消除。相反,它在广度和深度上都有所加强并达到顶峰。因此,无论你是否同意马克思主义哲学,你都不能回避或超越它的“以林纳”的建议

北京师范大学哲学系[杨庚。本文是教育部哲学社会科学重大研究项目“马克思主义哲学体系创新研究”的阶段性成果。]

2009年5月19日:02资料来源:光明日报

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